Çevirisini sunduğumuz metin, Steven Best’in “The Politics of Total Liberation – Revolution for the 21st Century” kitabındaki makalelerden birini oluşturmaktadır.
Best, veganlık ve hayvan özgürlüğü mücadelesinde Abolisyonist ve Toyekûn Özgürleşimci anlayışın önde gelen teorisyenlerindendir.
Abolisyonizm
Hayvanları savunma hareketindeki anlamıyla Abolisyonizm; hayvanlar üzerindeki tahakküm ve sömürünün daha “yumuşak” ve “insancıl” hale getirilmesini değil, topyekûn ortadan kaldırılmasını savunan anlayışın adıdır. Abolisyonizm; hayvanların kaynak olarak muamele gördüğü, üretim ve tüketim araçları haline getirildiği her türlü faaliyetin karşısındadır. Bu sebeple, hayvanların insan çıkar ve amaçları için araç kullanılmasını meşru kabul eden; onları iyi koşullarda ve iyi muamele ederek kullanmamızın insan-hayvan ilişkisini adil kılmaya yeteceğini savunan Refahçılığı mücadele edilmesi gereken bir efendi ideolojisi olarak değerlendirir.
Abolisyonizm, Türkiye’de Gary Francione’un Abolisyonist anlayışıyla belli bir yaygınlık kazanmış ve bu anlayışla özdeş kabul edilir hâle gelmiştir. Ancak Francione’un ve Best’in Abolisyonist anlayışları arasında önemli farklar bulunmaktadır. Francione, hayvanlara hukukî olarak kişi statüsünün verilmesiyle hayvan özgürlüğünün mevcut düzen sınırları içerisinde gerçekleşebileceğini ileri sürmekte, –hayvan özgürleştirme eylemleri dahil olmak üzere– burjuva hukuku çerçevesinin dışında kalan her türlü mücadele yöntemini gayri-meşru ve mücadele için zararlı ilan etmektedir. Best ise hayvan özgürlüğünün mevcut düzen sınırları içerisinde gerçekleşemeyeceğini savunmakta ve araçlarını egemenlerin çıkarlarının aracı olan burjuva hukuku çerçevesiyle sınırlamayan militan ve devrimci bir hayvan özgürlüğü mücadelesi önermektedir.
Topyekûn Özgürleşim Perspektifi
Best’in hayvan özgürlüğü anlayışının en temel unsurlarından biri de Topyekûn Özgürleşim Perspektifi’dir. Bu perspektif; insan, insan harici hayvan ve yeryüzü özgürleşmesinin bir bütün teşkil ettiğini ve bunların birbirlerinden yalıtık olarak gerçekleştirilemeyeceklerini ileri sürmektedir. Bu yüzden, Best’e göre, devlete ve kapitalizme karşı verilen mücadele ile ekoloji ve hayvan özgürlüğü mücadelesi yeni bir devrimci teori ve pratikte bir araya gelmelidir.
Ankara Hayvan Özgürlüğü İnisiyatifi
Tarihe hayvan perspektifinden, yani hayvanların insan evriminde oynadığı önemli rolden ve insanların insan olmayan hayvanlar üzerindeki tahakkümünün sonuçlarından bakarsak, sosyal, psikolojik ve ekolojik olgular, sorunlar ve krizler hakkında yeni ve paha biçilmez iç görüler elde edebiliriz. Hayvan bakış açısı, tahakkümcü kültürlerin kökenlerine, dinamiklerine ve gelişimine yeni bir ışık tutmak; birbirimizle, diğer türlerle ve doğal dünyayla olan ilişkilerimizi tamamlayıcı terimlerden ziyade hiyerarşik terimlerle yapılandıran işlevsiz güç sistemlerini yeniden tanımlamak için kullanılmaktadır.
Benim kullandığım şekliyle hayvan bakış açısı teorisi, hayvanların doğal dünyayı sürdürürken ve insan dünyasını birlikte evrimsel ilişkiler içinde şekillendirirken oynadıkları temel rolü inceler. Hayvanlar insan varlığını “faydalı” şekillerde oluşturmuş olsalar da nadiren gönüllü ortaklar olmuşlardır. Hayvan bakış açısı teorisinin ana tezi, hayvanların insan psikolojisinin, sosyal yaşamının ve genel olarak tarihinin temel belirleyici gücü olduğu ve insanların insan olmayan hayvanlar üzerindeki tahakkümünün, insanların birbirleri ve doğal dünya üzerindeki tahakkümünün temelini oluşturduğu yönündedir.
Dolayısıyla bu yaklaşım, insanların insan olmayan hayvanları sömürmesinin sistemik sonuçlarını, kaderlerimizin birbiriyle ilişkili olduğunu ve insanların hem kendilerini tanımlama hem de diğer türlerle ve bir bütün olarak yeryüzüyle ilişki kurma biçimlerinde devrim niteliğinde değişikliklere duyulan derin ihtiyacı vurgulamaktadır. Bu bölüm hayvan bakış açısını üç farklı boyutta incelemektedir:
- Tarihsel dinamiklere, egemen kültürlerin kökenine ve gelişimine, mevcut toplumsal ve ekolojik krizlere tutulan ışık
- Türcülüğün altını oyma, eşitlikçi argümanları ve kurtuluş etiğini ilerletme gücü, iyi huylu insan doğasına ilişkin ısrarcı mitlerin çürütülmesi
- Dogmatik pasifizmin hatalı mantığını açığa çıkarma, hayvanları ve dünyayı savunmak için militan taktiklerin doğrulanması
Hayvan bakış açısı teorisi bir dizi temel fikirden beslenir ve bunları cesur yeni yönlerde aşar. İlk olarak, on dokuzuncu yüzyıl Alman filozofu Friedrich Nietzsche’nin perspektivist felsefesini özümser. Nietzsche, algı ve bilişin her zaman perspektivist olduğunu savunmuş ve bilim insanının “nesnel” bilgi ve hakikatlerle ifade edilen gerçekliğe ayrıcalıklı erişimi olduğuna inananları küçümsemiştir. Nietzsche’ye göre açıklama yoktur, yalnızca yorum vardır ve bilimin kendisi de yorumdur. Bireyler her türlü bilme ya da sorgulama eylemine her zaman bir dizi ön kabul, önyargı ve sınırlamayla yüklü olarak gelirler. Dolayısıyla perspektif bir optiktir, bir görme biçimidir ve kişi ne kadar çok perspektife sahip olursa o kadar iyi görebilir. Nietzsche, sınırlı ve kısmi görüşten kaçınmak için, kişinin bilgiye erişirken çeşitli perspektifler kullanması gerektiğini söyler. Genellikle hayatın tüm olay ve olgularına karşı tek bir bakış açısı ya da tutum edinmeye çalışırız, ancak gerçeklik tek bir bakış açısıyla kavranamayacak kadar karmaşık ve çok yönlüdür. Hayvan bakış açısı, tarihin her zaman belirli bir bakış açısıyla, yalnızca elitist, ataerkil ya da ırkçı bir önyargıyla değil, aynı zamanda türcü bir önyargıyla -insanların hayvanlardan üstün olduğu ve sözde rasyonellikleri sayesinde tamamen benzersiz oldukları, öyle ki insan olmayan tüm hayvanların kendi amaçları için yalnızca birer araç olduğu varsayımıyla- yazıldığı gerçeğinin altını çizer.
İkinci olarak, hayvan bakış açısı, ataerkil tahakkümü ve bunun kadınlar ve bir bütün olarak insanlık üzerindeki zayıflatıcı etkisini aydınlatmak için geliştirilen feminist bakış açısı teorisinin bir uzantısıdır. On dokuzuncu yüzyıl Alman filozofu Hegel’in efendi-köle teorisine kadar uzanan bu perspektifin temel fikri, boyun eğdirilmiş ve “aşağı” bir sosyal konumdan, ezilen bir kişi ya da grubun sosyal gerçekliğin doğasına dair, ezen tarafın önyargılı konumu için opak ya da erişilemez olan benzersiz ve önemli içgörüler elde edebileceğidir. Bakış açısı teorisi, egemen kültürün “içindekilerin” sahip olduğu kısmi, sınırlı ve kusurlu anlayış biçimlerini tespit etmek ve toplumsal düzenle ilgili sorunların altını çizmek için toplumsal olarak marjinalleştirilmiş figürlerin içgörülerini kullanır. Carolyn Merchant’ın Doğanın Ölümünde gösterdiği gibi, feminist bakış açısı teorisi, ataerkilliğin yabancılaşmış ve şiddet dolu psikolojisinin kadınları nasıl ezdiğini ortaya koyarken, aynı zamanda “doğaya tecavüzü” de açıklamakta, böylece dünyayı ve hayvanları insan kullanımı ve sömürüsü için âtıl kaynaklara dönüştürmektedir. Benzer şekilde, beyaz olmayan insanlar, post kolonyal ve eleştirel ırk teorisyenleri, modernite ve küresel kapitalizmin kökenlerinin merkezinde yer alan sömürgeci tahakküm, kölelik ve ırkçı patolojiyi aydınlatabilirler. Hayvan bakış açısı, türcülüğün toplumsal ve ekolojik sonuçlarını, doğaya yabancılaşmamızın ve ona “hükmetme” ve “efendi olma” yönündeki patolojik hümanist projenin feci sonuçlarını ortaya koyar.
Üçüncü olarak, hayvan bakış açısı, tarihi fethedenlerden ziyade fethedilenlerin perspektifinden inceleyen modern sol geleneğe dayanır. “Aşağıdan” yazılan tarih, köylülerin, serflerin ve kentli işçi sınıflarının mücadelelerine odaklanan Marksist teorilerin ayrılmaz bir parçasıdır. Michel Foucault’nun geleneksel “burjuva” tarihin yanı sıra tüm toplumsal dinamikleri sınıf mücadelesine indirgeyen totalleştirici Marksist anlatı tarafından gömülen marjinalleştirilmiş sesleri yeniden çıkarmayı amaçlayan soy kütüklerini motive etmiştir. Bu nedenle hayvan bakış açısı nihai bir anlatı değişimi sağlar, çünkü hangi grup insan olmayan hayvanlardan daha uzun süre ve en yoğun ve istilacı şekillerde ezilmiştir? Eğer tarih Marx’ın iddia ettiği gibi efendiler ve köleler arasındaki bir mücadele ise, genel olarak insanlar efendilerdir ve sömürülen hayvanlar da onların köleleridir (bkz. bölüm 2).
Çevresel Determinizm ve Hayvan Failliği
On dokuzuncu yüzyılın ortalarında Karl Marx, tarih yazımında vurguyu tanrılar ve krallardan üretim, ticaret, emek ve sınıf çatışmasına kaydıran yeni bir yaklaşım başlattı. Tarih yazımı, tarihin Tanrı ya da fikirler tarafından yönlendirildiği şeklindeki “idealist” görüşe saplanmışken, Marx ekonomi, üretim ve sınıf mücadelesinde tarihin altında yatan maddi güçleri ortaya çıkardı.
Ancak Marx, tarihsel dinamikleri insan aktörler arasındaki ilişkilerle sınırlandırırken, insan ve hayvan etkileşimlerini içeren daha geniş bir eylem alanını ve sömürülen bir emek gücü ve üretici güç olarak hayvanların tarihi nasıl belirleyici bir şekilde şekillendirdiğini incelemek yerine tamamen geleneksel bir yaklaşım sergilemiştir. Marx gibi radikal hümanistler, “bilimsel” bir şekilde “teolojiyi antropolojiye dönüştürerek” (Ludwig Feuerbach) tarihin gizemini çözdükleri için kendilerini tebrik ederler. Ancak tarihçiler toplumsal ilişkileri, hayvanların ve çevrenin oynadığı önemli rollerden soyutlayarak tarihteki birincil nedensel güçler olarak gördüklerinde gizem ortadan kalkmaz, yalnızca yeri değiştirilir. Nasıl ki egemen sınıfların hikayesi, ezilen sınıflarla olan ilişkilerinden ayrı olarak anlaşılamazsa, insanlık tarihi de hayvanların ve doğanın insan toplumu üzerindeki güçlü belirleyici etkileri bağlamı dışında kavranamaz.
On dokuzuncu yüzyıldan bu yana coğrafyacılar ve ekolojistler, tarihin yalnızca insan-insan etkileşimleri yoluyla oluştuğu görüşünü reddeden “çevresel determinizm” teorileri geliştirdiler. Hümanistlere yıkıcı ve alçaltıcı bir darbe vuran çevresel deterministler, coğrafyanın, fiziksel arazinin, iklimin ve diğer doğal güçlerin, iki ayaklı evrimin ortaya çıkışından (dolayısıyla ilk atalarımızdan önce) insan toplumlarının örgütlenmesine ve değişen psikolojik mizaçlara kadar çok çeşitli olguların şekillenmesinde güçlü ve çoğu zaman belirleyici bir rol oynadığını vurgulamışlardır. Antropoloji, tarih yazımı, sosyoloji ve psikoloji disiplinlerine girdikten sonra odak noktası, toplumsal değişimde tek ya da ana üretici güç olarak insanlardan doğal çevre, coğrafya ve iklimin toplumların ortaya çıkışı ve gelişiminde oynadığı hayati role kaymıştır.
Büyük insan eylemlerini yalnızca insanların şekillendirdiği yönündeki insanmerkezci kibirden ve toplumsal dinamiklerin bir Tanrı’nın ya da “Hareket Etmeyen Hareket Ettirici”nin etkileri olduğu yönündeki teosentrik dogmadan daha ileride olan çevresel deterministler, yine de hayvanların hem doğal hem de sosyal dünyaları oluşturmadaki önemini göz ardı etmektedir. İnsanlarda olduğu gibi, çevre teorisyenleri de hayvanları “doğal tarihe” ya da doğanın işleyişinde sadece hareket eden varlıklara indirgeyerek hayvanların eylemliliğini, kültürünü ve etkisini şeyleştirmektedirler. Bu, hayvanların psikolojik, entelektüel, sosyal ve ahlaki karmaşıklığını tahrif eder; ayrıca hayvanların çevrelerini nasıl değiştirdiklerini kavramakta ve sadece onlar tarafından değiştirilmediklerini açıklamakta başarısız olur.
Amerika’daki kurtlar gibi büyük yırtıcılardan, Brezilya’nın yağmur ormanlarındaki bok böceklerine ve dünyanın dört bir yanındaki tozlayıcılara kadar, hayvanlar ekolojik çeşitlilik ve istikrarda kritik roller oynamaktadır. Kurtlar popülasyonları kontrol altında tutar, nehir ve akarsuların yakınında aşırı otlatmayı önlemeye yardımcı olur, leşçiller için yiyecek sağlar ve en zayıf bireylerle beslenerek avlarının gelecek nesillerinin uygunluğunu artırır. Bok böcekleri ormanlara taşıdıkları hayvan gübresindeki tohumları yayarken, arılar ve kelebekler gibi tozlayıcılar bitkileri çimlendirir (bunların en az üçte biri insan beslenmesinde temel gıda maddesidir). Her tür biyoçeşitliliğe hizmet etmeye ve sürdürmeye yardımcı olur. Çevreciler fabrika çiftçiliğinin, tarım ticaretinin ve hayvanların gıda için sömürülmesinin biyolojik çeşitliliği, sürdürülebilirliği ve gezegensel dengeyi tehdit eden en ciddi çevre sorunlarının ana nedeni olmasa da başlıca nedeni olduğunu vurgulamakta başarısız olmaktadırlar. Su kirliliği, okyanusların tahribatı, yağmur ormanlarının ve yaşam alanlarının yok edilmesi, çölleşme, kaynak kıtlığı ve iklim değişikliği doğrudan hayvan sömürüsüyle ilişkilendirilebilir
İster antropoloji ister sosyoloji ister edebiyat çalışmaları ya da felsefe disiplinlerinde olsun, teorisyenler hayvanları biyoloji ve genetik tarafından belirlenmiş, öznellikten ve kendi kültürlerinden yoksun pasif nesneler olarak görmektedir. Hayvanları, prestij, kurban, yiyecek ya da taşıma araçları gibi insan düşünce ve eyleminin kaynakları, araçları ve “hammaddelerinden” başka bir şey olarak görmüyorlar. Yalnızca insanların bilinçli, kendi kendini yöneten ve amaçlı failler olduğunu varsayar ve hayvanları insan amaçları için yalnızca birer araç haline indirgerler. Tarih boyunca hayvanlar sistematik olarak ihmal edilmiş ve insan deneyiminin dışında bırakılmıştır. Ancak son yıllarda, farklı disiplinlerden teorisyenler, hayvanların insanlık tarihindeki yokluğuna meydan okumaya, geçmiş geleneklerimizi ve kültürümüzü insan-hayvan ilişkisi açısından yeniden düşünmeye ve hayvanların gelenek, deneyim ve kimliğin şekillenmesinde oynadığı rolü analiz etmeye başladılar. Erica Fudge’a göre bu yeni bakış açısı, “insanların hayvanlar hakkındaki fikirlerine ve hayvanlara karşı tutumlarına odaklanan, hayvanların insanların üzerine anlam yazdığı boş sayfalar olduğu, insanların aktif ve düşünceli yaşamlarında pasif, düşünmeyen varlıklar olduğu daha önceki bir tarih biçiminden kopmaktadır. ” Bu yeni yorum, “hayvanların ve insanların artık ayrı alemlerde var olmadıkları; doğa ve kültürün bir arada bulunduğu ve sadece insanların değil hayvanların da geçmişi şekillendirdiği yolların farkına vardığımız yollara bakmamızın istendiği bir tarihtir.”
Ancak tarih, insanların kendi iradelerini tek taraflı olarak hayvanlara dayattığı, onların mutlak şekillendiricisi olduğu ve karşılığında asla değiştirilmediği basit bir dramdan ibaret değildir; keza hayvanlar yalnızca doğal dünyayı oluşturmakla sınırlı değil aynı zamanda insan toplumları üzerinde de güçlü etkilere sahiptirler. Failliğin inkârının bir parçası da insan olmayan direniş ve isyanın ve hayvanların irade, seçim ve özgürlük arzusunun sürekli tezahürlerinin silinmesidir. Foucault’nun iktidarın olduğu yerde direniş de vardır sözü, hem Aristoteles’in sadece insanların politik hayvanlar olduğu dogmasına hem de Kropotkin’in baskıya karşı direnişin sadece insanlara özgü bir özellik olduğu yanılgısına rağmen, insanlar için olduğu kadar hayvanlar için de geçerlidir.
Türcülük ve Hiyerarşinin Kökenleri
Hayvan bakış açısı, toplumların kökenlerini ve gelişimini insan ve insan olmayan hayvanlar arasındaki dinamiği esas alarak karşılıklı ilişki üzerinden inceler. Bu nedenle tarihi, insan failliğini her şeyin kendine özgü hali ya da Prometheusçu bir türün özerk eylemleri olarak yeniden tanımlayan evrimsel bir konumdan değil daha ziyade, insan olmayan hayvanları insanlık tarihinin ayrılmaz bir parçası ve özerk aktörler olarak gören ortak evrimsel bir bakış açısına dayanmaktadır.
Hayvanlar en başından beri insanlık macerasının ayrılmaz bir parçası olmuştur. Hayvanlar, eski hominid atalarımızın durgun zihinlerini harekete geçirmiştir. Sosyal yaşamı düzenlemek için imgeler, modeller ve metaforlar sağladılar. Onlar tanrılar ve yol gösterici ruhlardı. Yıldızlar takımyıldızında gece gökyüzünü aydınlattılar ve animistik bir evrende ruhları bir araya getirdiler. İnsanlara yiyecek, giyecek ve kaynak sağlıyorlardı. Topluluklara entegre oldular, evcilleştirildiler ve böylece çeşitli şekillerde bizimle birlikte evrimleştiler (çoğunlukla bizim yararımıza ve onların zararına). Ancak son 50.000 yıldır hayvanlarla kurduğumuz vahşi, yırtıcı ve sömürücü ilişki, ne yazık ki zihinlerimizi ve toplumlarımızı şekillendirmede çok daha belirleyici oldu ve bugün tüm yaşamı ve gezegeni tehdit eden krizleri oluşturdu.
Büyük ölçekli avcılık, hayvanların evcilleştirilmesi ve sığır, at gibi hayvanların başta savaş olmak üzere tarihin ve sosyal dinamiklerin belirlenmesinde oynadıkları derin rol olmaksızın insan toplumunun olduğu şekilde evrimleştiğini hayal etmek imkansızdır. İnsanlık tarihindeki belki de en önemli değişim 10.000 yıl önce, avcı-toplayıcı kültürlerden tarım toplumuna geçişte yaşandı. Göçebe bir yaşam tarzı ve buldukları her yerden yiyecek toplamak yerine, insanlar bitki yetiştirmek (çiftçilik) ve hayvan yetiştirmek (hayvancılık) için tek bir alana kök salmaya başladılar. Böylece giderek artan sayıda yabani türü evcilleştirmeye başladılar. Hayvanların “evcilleştirilmesi” sömürü, gütme, hapsetme, kazaya tabi tutma, zorla yetiştirme, zorla çalıştırma, köstekleme, damgalama, kulak kesme ve öldürme rejiminin örtmecesidir (güzellemesidir). Hayvanları fethetmek, köleleştirmek ve kendi mülkleri olarak sahiplenmek, onları yiyecek, giyecek, işgücü, ulaşım ve savaş için sömürmek için çobanlar; ağıllar, kafesler, tasmalar, zincirler, prangalar, kırbaçlar, dürtmeler ve dağlama demirleri gibi geniş hapsetme ve kontrol teknikleri geliştirdiler.
Çiftçilik, Bereketli Hilal gibi birçok farklı bölgede ortaya çıkmıştır, ancak Orta Doğu; sığır, at, keçi ve koyun gibi büyük hayvanların evcilleştirilmesine dayanan yayılmacı ve otoriter bir yaşam tarzına olan bağlılığıyla Mısır, Hindistan, Çin ve Maya İnka ve Aztek kültürlerinden ayrılmıştır. Hayvanların ve bitkilerin evcilleştirilmesi, çiftçi toplumların ve çoban kültürlerin yaratılması sürecinde yaşanan büyük değişimler toplumları ve dünya görüşlerini kökünden değiştirmiş, insanların birbirleriyle, diğer türlerle ve bir bütün olarak doğal dünyayla olan ilişkilerini sonsuza dek etkilemiştir. Tarım toplumlarının ortaya çıktığı her yerde insanlar gıda fazlası üretti, nüfuslarını artırdı, topraklarını genişletti, büyük ölçekli organize savaşlar yürüttü ve ataerkillik, devlet, bürokrasi ve sınıflar gibi ilk sosyal hiyerarşileri yarattı, bunların hepsi hayvan sömürüsü ve türcülüğün kanlı topraklarından doğdu. Tarım toplumları sosyal olarak tabakalaştıkça, siyasi olarak merkezileştikçe, ekonomik olarak karmaşıklaştıkça ve teknolojik olarak yenilikçi hale geldikçe, insanlar kendilerini doğadan bağımsız ve diğer hayvanlardan üstün görmeye başladı.
Avcılık, çobanlık ve hayvancılığın doğrudan bir sonucu olarak, insanlar tahakkümcü bir dünya görüşü geliştirdi, hayvanların boyun eğdirilmesi ve katledilmesi, diğer insanlara boyun eğdirmenin, onları sömürmenin ve öldürmenin yolunu açtı. Hayvanların evcilleştirilmesinden sonra sistemleşen kadınların cinsel olarak bastırılması, erkeklerin kadınların üreme kapasitesini kontrol etmeye, baskıcı cinsel normları uygulamaya, onları aşağı bir statüye indirgemeye ve ataerkil tanrılar ve kültürler yaratmaya başlamasına neden oldu. Kölelik, Orta Doğu’da tarımın ortaya çıktığı aynı bölgede ortaya çıkmış ve hayvan domestikleştirme uygulamalarının bir uzantısı olarak gelişmiştir. Örneğin Sümer gibi bölgelerde köleler çiftlik hayvanları gibi bakılıyor ve erkekler hadım ediliyordu.
Atlar gibi sığırlar da domestik kültürlerin ortaya çıkışında belirleyici bir rol oynamıştır. Çiftçilik ve tarım yoluyla sığırların sömürülmesi, sözde insan uygarlığının “ilerlemesini” kolaylaştırdı. Jeremy Rifkin’e göre, Batı medeniyeti önemli ölçüde, güçlü ve iri bedenleri yiyecek, giyecek ve iş gücü için sömürülen inek ve boğaların sırtında inşa edilmiştir. Rifkin’e göre, MÖ 4400 civarında Kurgan halkı devasa sığır sürülerini Güney ve Doğu Avrupa’ya sürmüş ve toynaklı orduları ve vahşi yöntemleriyle küçük, barışçıl Neolitik köy topluluklarına boyun eğdirmiştir. Bu, dünya tarihindeki ilk büyük göçebe sığır imparatorluğunu yarattı; aynı zamanda Avrupa’nın barışçıl tarım kültürünün de sonunu getirdi. Kültürleri sığırlara dayanan Kurgların doğasında hareketlilik ve dinamizm vardı. Toprağa bağlılıkları olmadığı için kimlikleri hareket, sömürü, silah ve fetihle eş anlamlıydı. Bağımsızlığa, militarizme, edinimciliğe ve faydacı duyarlılıklara değer veriyorlardı. Hareketlilik ve değişime yaptıkları yeni vurgularla Avrupa’ya büyük ölçekli çobanlığı ve askeri teknolojiyi tanıttılar.
Benzer şekilde, Jared Diamond da klasikleşmiş metni Silahlar, Mikroplar ve Çelik’te, güçleri ve hızları sayesinde ordulara eşi benzeri görülmemiş avantajlar sağlayan atların oynadığı önemli tarihsel rolü anlatmaktadır. Atlar, “Hint-Avrupa dillerini konuşanların Ukrayna’dan batıya doğru yayılmalarının ardındaki temel askeri bileşen olabilir. ” Atlar ayrıca “Cortes ve Pizarro’nun sadece küçük maceracı gruplarına liderlik ederek Aztek ve İnka İmparatorluklarını yıkmalarını sağlamış” ve böylece Avrupa’nın küresel ölçekte hakimiyet kurmasına yardımcı olmuştur. Diamond’a göre Avrasya’nın bir güç merkezi olarak ortaya çıkmasının nedeni üstün kültür ya da zekâ değil, evcil bitki ve hayvanların mevcudiyeti ve dünya üzerindeki tesadüfi konumudur. Farklı kıtalardaki halkların çiftçi ya da çoban olup olmadıkları ve ne zaman çiftçi ya da çoban oldukları, bu halkların zıt kaderlerini büyük ölçüde açıklamaktadır. Diamond’a göre, “Gıda üretimine erken başlayan bölgelerdeki halklar, böylece silahlara, mikroplara ve çeliğe giden yolda da erken bir başlangıç yapmış oldular. Sonuç, tarihin varlıklıları ve yoksunları arasında uzun bir çarpışmalar dizisi oldu.” Dahası, insanların hayvan evcilleştirirken edindikleri hastalıklar, çiftçiler, çobanlar ve sömürgeciler tarafından diğer halklara yayılınca tarihin itici gücü haline geldi. Gerçekten de Avrupalıların fethetmeye çalıştıkları insanların çoğunu öldüren ve genel olarak tarihte çok önemli bir faktör oynayan faktör, silah ve çelikten ziyade, evcilleştirilmiş hayvanlardan elde edilen mikroplardı.
Türcülük, hem hiyerarşik tahakküm prototipini hem de bir dizi taktik ve kontrol yetisini sağladı. İnsanlar kendi doğalarını, özlerini ve kimliklerini, hatalı bir şekilde “irrasyonel” olarak tanımladıkları, yani insanları eşsiz, ayrı ve özel olarak tanımladığı iddia edilen niteliklerden tamamen yoksun olan insan dışı hayvanlara doğrudan karşıt olarak “rasyonel varlıklar” olarak tanımladılar. İnsanlar rasyonelliği, diğer tüm türleri ve bir bütün olarak doğal dünyayı kendi amaçları için sadece bir araç haline getirecek kadar önemli bir özellik ve bağış olarak değerlendirdiler. Hayvanlar ötekiliğin ölçüsü ve insanın “rasyonel özünün” “irrasyonel” folyosu haline geldikten sonra, farklı, egzotik ve koyu tenli halkları rasyonellikten tamamen yoksun, dolayısıyla insan altı ya da insan olmayan vahşiler, canavarlar ve yabaniler olarak görmeye başlamak kısa bir adımdı. Hayvanları insan topluluğundan dışlamak için yaratılan ölçüt, beyaz olmayanları, kadınları, akıl hastalarını, engellileri ve damgalanmış diğer birçok grubu dışlamak için de kullanıldı. İnsanın insan üzerindeki tahakkümü ve bunun kölelik, savaş ve soykırım yoluyla uygulanması tipik olarak kurbanların “vahşiler”, “ilkeller” ve insan doğasının özü ve olmazsa olmazı olan rasyonaliteden yoksun “sadece” hayvanlar olarak aşağılanmasıyla başlar.
İnsanlıktan çıkarma söylemi, mantığı ve yöntemleri böylece insanların hayvanlar üzerindeki tahakkümünden türetilmiş, türcülük de rasyonalist, ataerkil modele uymayan çok sayıda insan grubu ve türünün tahakküm altına alınmasını ve katledilmesini teşvik eden, sürdüren ve meşrulaştıran kavramsal paradigmayı sağlamıştır. Charles Patterson, “Efendi tür olarak egemenliğe yükselişimizin tarihi boyunca hayvanları kurban etmemiz, birbirimizi kurban etmemiz için bir model ve temel oluşturmuştur. İnsanlık tarihinin incelenmesi şu modeli ortaya koymaktadır: önce insanlar hayvanları sömürür ve katleder; sonra diğer insanlara hayvan muamelesi yapar ve onlara da aynısını yaparlar.” İster Avrupalı emperyalistler, ister Amerikalı sömürgeciler ya da Alman Naziler olsun, Batılı saldırganlar kurbanlarını -Afrikalılar, Amerikan yerlileri, Filipinliler, Japonlar, Vietnamlılar, Iraklılar ve diğer talihsizler- “sıçanlar”, “domuzlar”, “domuzlar”, “maymunlar”, “canavarlar”, “haşaratlar” ya da “hamamböcekleri” gibi aşağılayıcı terimlerle kötülemek için her zaman kılıç oyunlarından önce kelime oyunlarına başvururlar. Bir zamanlar kaba hayvanlar ya da yerleşik sosyal elitlerden daha düşük bir evrimsel basamağı işgal eden alt insanlar olarak algılanan alt halklara buna göre davranıldı; bir kez hayvan olarak nitelendirildiklerinde, bu şekilde avlanabilirlerdi. Ahlaki topluluktan ilk sürgün olan hayvanlar, zalimlerin ezilenleri atması için uygun bir ahlaki çöp kutusu sağladı.
Avrupa sömürgeciliği, insan üstünlükçülüğünün sadece bir uzantısı ve ürünüydü. Tıpkı insanların hayvanları kurnaz ve gelişmiş teknolojilerle zapt ettiği gibi, birçok Avrupalı da “beyaz ırkın” “aşağı ırkları” batının erdemi ve kontrolüyle boyunduruğu altına sokarak üstün olduğuna inanıyordu. Uluslararası köle ticareti; kafesler, prangalar, damgalama ve açık artırmalar da dahil olmak üzere vahşi türlerin evcilleştirilmesiyle ortaya çıkan hayvan boyunduruğu pratiklerini büyük ölçüde ödünç almıştır. Dahası, hayvan yetiştiriciliği ile ırkçı öjenik, türcülük ile ırkçılık arasında, ilk olarak modern mezbahalarda geliştirilen endüstriyel teknolojiler ile toplama kamplarında ve katliam alanlarında insan öldürme arasında doğrudan ve derin bağlantılar vardır. Başka bir deyişle Theodor Adorno’nun da söylediği gibi, “Auschwitz, insanlar bir mezbahaya bakıp ‘Onlar sadece hayvan’ dediğinde başlar.”
Etik, Adalet ve İnsan Doğası
Etik anlamda, hayvan perspektifi, türcü olmayan adalet kurallarının belirlenmesi; bir toplumun veya bir bireyin ahlaki karakterinin tam bir değerlendirmesinin elde edilmesi ve şiddet yanlısı, saldırgan, hiyerarşik ve hükmedici eğilimleri olan bir primat türü olarak Homo Sapiens hakkında eleştirel bir bakış açısı kazanılması gibi çeşitli düzeylerde değer ve sonuçlara sahiptir
Çoğu zaman insanlar kendilerini “iyi” olarak görürken, genel olarak insanlığı iyi huylu ve dünya üzerindeki efendiliğe layık olarak yüceltmektedir. İnsanların sıklıkla birbirlerine işkence ettikleri, aşağıladıkları ve öldürdükleri göz önünde bulundurulduğunda insan doğasını eleştirel bir gözle değerlendirmek bir şeydir, ancak hayvanların bakış açısından bakıldığında çok daha karanlık bir insanlık tablosu ortaya çıkmaktadır. Hayvanlar bizim hakkımızda gerçekten ne düşündüklerini bize insan diliyle anlatamazlar, aksi takdirde onların haklı öfkeleri ve hiddet dolu konuşmaları karşısında solup giderdik. Örneğin, İngiliz yazar, profesör ve Anglikan rahip William Ralph Inge’nin şu sözünü düşünün: “Hayvanları köleleştirdik ve kürklü, tüylü uzak kuzenlerimize o kadar kötü davrandılar ki eğer bir din formüle edebilselerdi, hiç şüphesiz Şeytan’ı insan formunda tasvir ederlerdi.” Romancı Isaac Bashevis Singer’ın “İnsan-dışı canlılara karşı davranışlarında tüm insanların Nazi olduğu” şeklindeki alaycı görüşünü de hatırlayın. “İnsanın diğer canlılara istediği gibi davranabilmesindeki kendini beğenmişlik, en aşırı ırkçı teorileri, gücün haklı olduğu ilkesini örnekler.” On dokuzuncu yüzyıl Alman filozofu Arthur Schopenhauer’in “Hayvanlara karşı merhamet, karakterin iyiliğiyle yakından bağlantılıdır ve hayvanlara karşı acımasız olanın iyi bir insan olamayacağı güvenle iddia edilebilir.” şeklindeki doğru gözlemini de göz önünde bulundurun.
Mary Shelley’nin 1818’de yazdığı ünlü Frankenstein; hümanist kibrin, bilimsel güç istencinin ve kontrolden çıkmış teknolojinin güçlü bir iddianamesidir. Shelley’nin klasiği aynı zamanda insan kadavralarından bir araya getirilen ancak gerçek anlamda “insan” olmayan bir “yaratığın” bakış açısından hayvanlara dokunaklı ve eleştirel bir bakış sunar. Masum ve kötü niyetli olmadan doğan yaratık, nihayetinde insanlıktan nefret etmesine ve öfkeyle saldırmasına neden olan bir dizi zalimliğe katlanır. Ancak, insanlık tarihi boyunca şiddetin, savaşın, soykırımın ve yıkımın sistematik varlığını ortaya koyan bir kitapla karşılaştığında, insanlığa karşı çok daha derin ve bilinçli bir aşağılama duyar ve dehşet içinde geri çekilir.
Benzer şekilde, Daniel Quinn, Ishmael adlı romanında insanlığın derin ideolojik ve yapısal kusurlarını bir sirk gorili ile şaşkın bir adam arasında geçen sokratik bir diyalog aracılığıyla dramatize eder. Goril, keskin bir ironiyle, 10.000 yıl boyunca diğer hayvanları hapsedip sömürdükten sonra asıl “tutsak” olanın insanlar olduğunu, zira tarım toplumunun hiyerarşik yapısının insanların eleştirel olarak inceleyip değiştiremediği felaket dünya görüşlerini sürdürdüğünü belirtir. Shelley’nin öyküsündeki yaratık gibi, Quinn’in öyküsündeki goril de hayvan bakış açısıyla “uygarlık” üzerine çok önemli bir perspektif sunmakta, tarım toplumuna ve Batı kültürlerine “gelişmiş” ve “rasyonel” yaşam biçimleri olarak var olmak yerine temelde kusurlu, işlevsiz, barbar ve deli oldukları yönünde yıkıcı eleştiriler yöneltmektedir.
Hayvan bakış açısı sayesinde, bir toplumun, bir kültürün ya da bir bireyin ahlaki karakterini ölçmek için önemli bir mihenk taşının, insanların diğer hayvanlara nasıl baktığı ve onlara nasıl davrandığı olduğu gibi, değerlendirmede bir gestalt değişimi ile mümkün kılınan derin bir etik içgörü elde ederiz. Bir kültürün ya da bireyin ahlaki değerini, felsefi derinliğini ve insanlığını, hayvanlara ve doğal dünyaya yönelik görüşlerini ve ilişkilerini incelemeden yeterince değerlendiremeyiz. Tıpkı etnik ve kadın çalışmalarının Batı toplumunun “uygarlık” ve “ilerleme” iddialarını yeniden gözden geçirmeye zorlaması gibi biz de insan kurumlarını hayvanların bakış açısından bir kez daha gözden geçirmeliyiz. Gandhi’ye atfedilen bu söze göre, “Bir ulusun büyüklüğü ve ahlaki ilerlemesi, hayvanlarına nasıl davranıldığına bakılarak değerlendirilebilir.” Nasıl ki kölelik ticareti yapan hiç kimse ahlaki bütünlüğe sahip olarak kabul edilemezse, hayvanları istismar eden veya ihmal eden hiç kimse de övgüye değer olamaz. Dolayısıyla, hayvan bakış açısı bizi insanlara ve topluma yeni şekillerde bakmaya zorlamakta, Homo sapiens’i çoğu zaman olduğumuz gibi şiddet yanlısı, yabancılaşmış, rahatsız, otoriter, cani ve kendine zarar veren bir tür olarak tanımamızı sağlamaktadır.
Etik karar verme sürecinin testlerinden biri, Musevi, Hıristiyan, Konfüçyüsçü ve Stoacı gelenekler gibi dünya dinleri ve kültürlerinde yaygın görülen bir ahlaki bakış açısı olan “Altın Kuraldır”. Altın Kural, başkalarına kendimize davranılmasını istediğimiz gibi davranmamızı emreder. Çok sayıda dini gelenekte ortak olan bu kadim düstur, doğru ve yanlışı belirlemek için vazgeçilmez bir karar verme tekniği olarak geçerlidir. Dolayısıyla hem empatiyi hem de mantıksal tutarlılık kuralıyla bağlantılı olan karşılıklılık ilkesini bir araya getirir. Altın Kuralı diğer hayvan türleriyle olan ilişkilerimize uygulamamızı sadece önyargı ve mantıksal tutarsızlık engeller. On dokuzuncu yüzyıl İngiliz romancısı Thomas Hardy’nin söylediği gibi, “Darwinizm mantıksal olarak, ‘Altın Kural’ olarak adlandırılan şeyin uygulanmasını yalnızca insan türünün alanından tüm hayvanlar aleminin alanına genişleterek özgeci ahlakın yeniden düzenlenmesini içeriyordu. “
On sekizinci yüzyıl filozofu Immanuel Kant, Altın Kural ilkesini daha karmaşık bir dille yeniden ifade etmiştir. Eylemlerin ‘kategorik zorunluluk’ perspektifinden ele alınması gerektiğini savunur. Kant’a göre, mantıksal bir çelişki olmaksızın eylemimizi evrenselleştiremeyeceğimiz hiçbir şekilde hareket etmemeliyiz. Örneğin, kendisi dışında herkesin yasalara uymasını talep etmek bir çelişkidir. Tutarlılık fikri burada çok önemlidir, zira Altın Kural’ı ya da kategorik imperatifi bir adım daha ileri götürürsek, kendimize şunu sormalıyız: Hayvanların bize, bizim onlara davrandığımız gibi davranmasını ister miydik? Yemek için katledilmeyi; üzerimizde deneyler yapılmasını, palto ve giysi için derimizin soyulmasını; ya da bir sirk yarışında, rodeoda veya akvaryumda gösteri yapmaya zorlanmayı ister miydik? Cevap “hayır” olması gerektiğine göre, bu düsturu hayvanlar açısından değerlendiren insanlar kendi tutarsızlıkları, ikiyüzlülükleri, çifte standartları ve hayvanlara karşı haksız ayrımcılıklarıyla yüzleşmek zorunda kalırlar.
Politika ve Pratikler
Hayvan bakış açısı yalnızca toplumsal örgütlenme ve değişimi kavramak; bireylerin, kültürlerin ve bir bütün olarak insanlığın karakterini değerlendirmek için değil, aynı zamanda siyasi direniş ve mücadele stratejilerini yeniden yapılandırmak için de çok önemlidir. Pasifist dogmaların hegemonyası nedeniyle tartışmanın bastırıldığı, sansürlendiği ya da boğulduğu her yerde, hayvan perspektifi pratikleri failler yerine kurbanlar açısından yeniden gözden geçirmemizi sağlar. Böylece, çeşitli “muhalif” hareketlerdeki şiddet yanlıları ve pasifist toplam tarafından domine edilen bir söyleme sağduyu, ahlaki açıklık ve taktiksel çoğulculuğu geri kazandırmaya yardımcı olabilir.
Aşırı pasifistler dışında, çoğu insan nefsi müdafaa gibi durumlarda ve amansız kötülük güçlerini durdurmak için gerekli olduğunda şiddetin meşruiyetini kabul etmektedir. Ancak konu kürk çiftliklerinde, fabrika çiftliklerinde, mezbahalarda, canlı muayene laboratuvarlarında ve diğer dehşet odalarında şiddetli ve sadist saldırılara maruz kalan masum hayvanları savunmaya geldiğinde, tipik olarak bariz bir mantıksal tutarsızlıkla karşılaşılmaktadır. Bu türcü çifte standart, aslında insan hayatının gerektiğinde bir koruma ve savunma aracı olarak fiziksel gücü hak edecek kadar değerli olduğunu, ancak insan olmayan hayvanların değerli olmadığını söylemektedir.
Etik ve taktiksel sorunları değerlendirirken, şirketleri, devleti, medyayı, ana akım “hayvan savunucusu” grupları ve bilgisiz kamuoyunu meşruiyet ölçütü ve asla rencide edilmeyecek veya ihlal edilmeyecek, eylemlerin hakemleri olarak almayı bırakmalıyız. Kendimize bir eylem tarzının yasal, ahlaki olarak onaylanmış ya da kamuoyu tarafından kabul edilebilir olup olmadığını sormak yerine, hayvanların bakış açısını benimseyerek şunu sorabiliriz: Ezilen ve işkence gören hayvanlar ne yapmamızı isterdi? Hangi eylem biçimlerini onaylarlardı ve hangilerini yetersiz ve ihanet olarak kınarlardı?
Rant ve şirket kârları uğruna ekosistem ve canlılar gözetilmeksizin inşa edilen dev barajları tartışırken yazar ve ekoloji savunucusu Derrick Jensen soruyor: “Yapılacak en ahlaki şey nedir? Son somonların ölümüne seyirci kalmak mı, yoksa barajları havaya uçurmak mı? Mektuplar mı yazacağız, davalar mı açacağız, başarısızlığı kanıtlanmış zaman alıcı prosedürlerle mi uğraşacağız, yoksa barajları kendimiz mi yıkacağız?” Yasal temelli çözümler arayanları Jensen şöyle yanıtlıyor: “Ya iktidardakiler caniyse? Ya haktan, mantığı dinlemekten acizlerse, onlara şiddete başvurmadan dil dökmeye devam mı etmeliyiz? Şiddet hangi koşullarda adaletsizliği durdurmak için uygun bir araçtır? Dünya ölürken, daha doğrusu katledilirken daha fazla bu soruları görmezden gelme lüksümüz yok.
Jensen insanları pasifist durgunluklarından ve hümanist rahatlıklarından uyandırmak için paradigmayı değiştirmemizi ve risk altında ekosistem perspektifini benimsememizi istiyor: “Bir kere de “Hayatımı nasıl yaşamalıyım?” yerine insanlar yaşadıkları, onlara yaşamı sunan topraklara “Senin yoldaşın olmak için ne yapabilirim, seni bu tahakkümcü kültürden nasıl koruyabilirim, bu katliamcı zihniyetin seni katletmesini nasıl durdurabiliriz?” Bu soruları sorabilirseniz topraktan cevaplarını alacaksınız. O zaman sorulması gereken tek soru şudur: Bunu yapmaya istekli misiniz?
Gerçek değer ve hakikat doğanın perspektifini özümseyebilmektedir. Hayvanlar ve toprak için iyi olan gözetilmeksizin hedeflenen insan merkezci bireyci “iyi yaşam” anlayışının sorgulanmasını sağlar ve hümanist pasifizmin siren sesini bastıracak kadar uzun süre kulaklarımızı tıkayabilir.
Doğa bizim yöntemlerimizle konuşamasa da yeryüzünün ve insan dışı yaşamın yaratıcı ve empat bakış açısı bazı temel soruları gündeme getirmemize olanak tanır: Sömürgecilerin ya da genel olarak insanların çıkarlarından bağımsız olarak onların “çıkarları” nelerdir? Gelişmek; bozulmadan ve barış içinde var olmak mı, yoksa açgözlü endüstriler ve devamlı artan insan nüfusunun talepleri yüzünden şiddetle saldırıya uğramak, yok edilmek mi isterler? Bizi tamamen beyhude bir yola sürüklese bile sabırlı olmamızı ve yasalara uymamızı isterler miydi? Yoksa dünya ve hayvanlar; adaletsiz yasaları reddederek varlıklarını, bütünlüklerini ve barışlarını korumamızı ve çıkarlarını gerekli her türlü (akıllı ve etkili) yolla savunmamızı mı isterler?
Emin olmak gerekirse kimse doğanın neye ihtiyacı olduğunu ya da ne istediğini kesin olarak bildiğini öne süremez. Yanılabiliriz, bildiğimizi sandığımız eksik ya da yanlış olabilir, doğanın ölmek değil yaşamak istediği aksiyomundan öteye fazla varsayımda bulunamayız. “Doğanın sesini dinlemek”, karmaşık felsefi, politik, stratejik ve örgütsel meseleler hakkında titiz bir şekilde düşünmek anlamına gelmez. Ayrıca, rastgele ve düzensiz sabotaj eylemleri nihayetinde geçici, parçalı, geri planda kalan ve sınırlı taktiklerdir; bunlar, toplumsal dönüşüm için tutarlı bir teori ve politika geliştirmekten çok uzaktır.
Hayvan ve çevre perspektifinden sorulabilecek benzer bir soru, gelecek nesillerin bizden ne isteyeceğidir. Radikal çevreci Paul Watson bize devrimci mücadeleyi küçümseyen ve militan doğrudan eylemliliklere karşı çıkanlara cevap olarak “gelecek neslin perspektifi” olarak adlandıracağım başka bir perspektif sunuyor. Gelecek nesillerin bakış açısından sabotaj radikal mi yoksa işlevini yerine getirmek için neredeyse yeterli mi algılanacak? Günümüzde çevreciler azınlık olarak görülse de gelecek nesillerin acil çevresel sorunlara odaklanmaktan başka şansları olmayacağı için aslında toplumun çoğunluğunu temsil etmektedirler. Ayrıca, bugün aşırıcı, ekoterörist, obsesif gibi yaftalanan çevreciler gelecekte dönemin sorumluluk ve sağ duyu sahibi bireyleri olarak algılanacaklardır. Şüphesiz ki sonraki nesiller bugünün pasifist ve ortayolcularını gezegenin ve hayvanların maruz bırakıldığı sistematik saldırıları anlamaktan aciz korkak ve hayalciler olarak kınayacaklardır. Bu nedenle Watson çevrecilerin müthiş atalar olacağını şakayla belirtti.
Anti-türcü, bio-odaklı gelecek neslin perspektifini ortaya koyarak kompleks felsefi ve stratejik sorunlara verimli bir şekilde yaklaşmış oluyoruz. Bu yeni bakış açılarıyla kitle direnişlerini, doğrudan cephesel eylemleri ve devrimci güçleri giderek saldırganlaşan karşı devrimci baskılara karşı hayvanları, doğayı ve insanları savunmasını kolaylaştırır. Vegan mücadelenin, hayvan hakları/özgürlüğü ve çevre hareketlerinin yeni fikirlere, yeni bakış açılarına ve yeni taktiklere acil olarak ihtiyacı var. Gelecek nesil, hayvan ve ekoloji perspektifleri dogma ve ana akım siyaset safsatalarıyla yolu tıkanmaya çalışılan mücadeleye yeni düşünce ve mücadele alanları açıyor.
Tarihin Bilmecesini Çözmek
Hayvan bakış açısı, genel olarak insan biyolojik ve sosyal evrimini önemli yeni yollarla aydınlatmayı amaçlar. Bu, egemen kültürlerin, sosyal hiyerarşilerin, ekonomik ve politik eşitsizliklerin ve asimetrik güç sistemlerinin kökenlerini, dinamiklerini ve gelişimini ortaya koymayı içerir. Hayvan bakış açısı sayesinde nefret, hiyerarşi, şiddet, savaş, soykırım, kölelik, sömürgecilik, ırkçılık ve patriyarkanın kökenleri hakkında önemli bulgulara ulaşılabilir. Diğer tarihsel yaklaşımların sunamadığı bakış açıları ve içgörüleri sağlayarak, hayvanlar üzerindeki insan egemenliğinin insanların birbirleri üzerindeki egemenliğiyle nasıl yakından bağlantılı olduğunu analiz eder ve büyük ölçekli hayvan soykırımı ve sömürüsünün çevresel etkilerini de gün yüzüne çıkarır.
Hayvan bakış açısına göre, türcülük ilk hiyerarşi ve egemenlik biçimiydi ve diğer baskı, güç ve şiddet biçimlerinin temellerini attı. Hayvanların sömürülmesi ve evcilleştirilmesinin diğer güç sistemlerinin gelişimi ve hayatta kalması için hayati önem taşıdığı göz önüne alındığında, Marx’ın sözlerini dolaylı yoldan ifade edecek olursak, sınıf analizi ve komünizmin değil, hayvan bakış açısının “tarihin bulmacasının çözümü” olduğunu söylemek cazip olabilir. Hayvan bakış açısı, hümanizmin ve onun teorik türevlerinin opak merceğiyle göremediğimiz, seçemediğimiz veya tanımlayamadığınız sorunlara parlak bir ışık tutar.
Her ne kadar geniş çapta tanınmasa da, hayvan bakış açısı, eleştirel teori ve radikal politika için çok önemli bir perspektiftir. Bu bakış açısı, insan tarihine, hiyerarşinin (patriyarka, kölelik ve ırkçılık dahil) kökenine ve dinamiklerine, savaş ve şiddetin yaygınlığına, sosyal ve ekolojik krizlere ve sürdürülebilir bir gelecek için gerekli koşullara dair eşsiz içgörüler sunar. Toplumun eleştirel teorisi, hayvan bakış açısıyla ölçülemez şekilde zenginleşirken, hayvan bakış açısının da kapitalist kâr ve büyüme zorunlulukları tarafından yönlendirilen ve kurumsal çıkarları koruyan, en ufak bir muhalefeti sıklıkla şiddet yoluyla bastıran despotik devlet aparatında nasıl işlediğini anlamak için eleştirel bir sosyal teoriye ihtiyacı vardır.
Çeşitli teorik perspektiflerin patriyarka, ırk, sınıf, devlet ve benzeri olguların kökenlerini ve seyirlerini haritalandırmak açısından önemli olduğu bir gerçek olsa da, hayvan bakış açısı nispeten göz ardı edilmiştir. “Hayvan çalışmalar” hızla büyüyerek bunu değiştiriyor, ancak kuru, skolastik ve kopuk çerçevesi, bugün dünyayı rahatsız eden temel krizlerin doğası ve kökeni hakkında derin içgörüleri politik olarak ele almasını engelliyor.
“İnsan-hayvan çalışmaları” gibi büyük ölçüde apolitik bir alandan farklı olarak, hayvan bakış açısı, hayvanlar açısından en az Marx’ın işçi sınıfına veya Frankfurt Okulu’nun ezilen ve acı çeken insanlara yönelik çalışmaları kadar duyarlıdır. Bu, hayvanların sömürüsünü ve kesimini kabul edilemez bulan ve hayvanların tüm insan köleliği ve egemenliğinden kurtulması için mücadele eden etik ve politik olarak angaje bir bakış açısıdır—bu hedef, kapitalizmi devirmeyi, hiyerarşik toplumları ve egemen kültürleri ortadan kaldırmayı gerektirir.
Hayvan bakış açısının insan, hayvan ve doğa özgürlüğünü birbirleriyle ilişkili mücadeleler olarak kabul etmesi ve kapitalizm, militarizm ve devlet gibi ortak düşmanlara karşı birleşmelerinin topyekün özgürlük için hayatiliğini vurgulayan tutumu çok önemli görüyorum. Bu radikal hareketlerin egemen paradigmalardan eşitliğe, büyümeden sürdürülebilirliğe, yabancılaşmadan uyuma ve şiddetten barışa geçiş gibi hedefler doğrultusunda birlikte çalıştığı bir ittifak politikasını savunur. Nihai amacı, özgürlüğü, yaratıcı etkinliği, öz-örgütlenmeyi ve çeşitliliği engelleyen her türlü baskıcı ve işlevsiz hiyerarşik sistemi ortadan kaldırmaya yardımcı olmaktır.
Bu nedenle, hayvan bakış açısı, insanların türcülüğün dar çerçevesi tarafından kısıtlandığında nadiren anladığı şekillerde, hayvanların varoluşumuz ve gezegenin bütünlüğü açısından kritik önemini inceler. Hayvan bakış açısı, insanların ve hayvanların özgürlüğü ve mutluluğunun derin bir şekilde birbirine bağlı olduğunu ve modern toplumların karakteristik özelliği olan büyük ölçekli, küresel ölçekte hayvan yaşamlarını ihlal ettiklerinde insanlar için ciddi sonuçlar doğurduğunu vurgular. Hayvan bakış açısı, insan özgürlüğünün hayvan özgürlüğünden koparıldığında olasılıksız olduğunu analiz eder; bu nedenle, hümanizm mantıksal çelişkilerinin ağırlığı altında çöker. Hayvan bakış açısı, insanların hayvanlar üzerindeki tahakkümünün insanların birbirleri üzerindeki tahakkümüyle nasıl yakından bağlantılı olduğunu analiz ederse tersine, insanlar kibirli türcü kimliklerini reddedip bu gezegendeki milyonlarca diğer yaşam biçimiyle varlıklarını uyumlu hale getirene kadar barışçıl, adil ve sürdürülebilir toplumlar kuramayacaklarını gösterir. İnsanların hayvanlara uyguladığı iğrençlikler kaçınılmaz olarak geri dönüp insan varlığına musallat olmaktadır. Hayvanların sömürülmesi, tehlike altındaki sayısız tür, insanlığın geleceği ve küresel ekolojik sistem için ciddi bir tehdit oluşturmaktadır ve bunların hepsi giderek daha sorunlu, sıkıntılı ve kasvetli görünmektedir.
İnsan ve diğer hayvanların birlikte evrimini, türcülük, hayvan evcilleştirme, tarım kültür toplumunun yükselişi ve sözde uygarlığın “güçlü haklıdır” psikozunun getirdiği sistemik psikolojik, sosyal ve ekolojik krizleri anlamadan, geçerli bir tarih, hiyerarşi ve güç ya da sosyal organizasyon ve değişim teorisi oluşturamayız. Hayvan bakış açısı olmadan, insan çatışmasını, insan toplumunun dinamiklerini yeterince anlayamayız. Savaş, şiddet ve soykırım patolojisi, insanların birbirlerine ve doğal dünyaya yabancılaşması ve mevcut ekolojik krizi tetikleyen dinamikler, örneğin esas olarak şirket tarımı ve küresel hayvancılık endüstrisinden kaynaklanmaktadır. Ve eğer mevcut krizlerimizin temel nedenlerini anlayamazsak, o zaman kesinlikle bunları çözemez, kendimiz ve bu gezegendeki tüm yaşam formları için daha iyi bir kültür, insanlık ve gelecek oluşturamayız.
Çeviri: Ankara Hayvan Özgürlüğü İnisiyatifi
Kaynak: The Politics of Total Liberation – Revolution for the 21st Century – Steven Best
Bir yanıt yazın